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journée d'étude organisée par les Cahiers du genre

    Samedi 3 Novembre 2007 - 17h à 18h :
    - Art et Queer - cartographie d'un art politique contemporain
    par Aliocha Imhoff et Kantuta Quiros - le peuple qui manque   
    (http://www.lepeuplequimanque.org)

Dans les années 90, les auteurs de la théorie Queer ont proposé une définition de la féminité et de la masculinité en termes de performance en opposition à la fois au féminisme essentialiste affirmant une vérité naturelle de la différence des sexes et aux discours normatifs. Il s'agit de déranger l'ordre des genres dans l'espace public pour le troubler, le perturber et interroger la norme hétérosexuelle. Parce que le corps est un "en commun", il s'agit ici de laisser surgir tout ce que dit le corps au-delà des normes et des identités construites par la réglementation idéologique où il faut distinguer le sexe (réalité anatomique) et le genre (construction sociale et psychologique). Affirmer les dissidences et les distorsions identitaires, inventer de nouvelles configurations érotiques, sexuelles, relationnelles, de filiation, de savoir, de pouvoir, voilà les enjeux !
Programme conçu et présenté par Geneviève Vincent.

DONNA HARAWAY
Manifeste cyborg
et autres essais
Sciences – Fictions – Féminismes

«Notre époque, ce temps mythique est arrivé et nous ne sommes que chimères, hybrides de machines et d’organismes théorisés puis fabriqués; en bref, des cyborgs. Le cyborg est notre ontologie; il définit notre politique.
Le cyborg est une image condensée de l’imagination et de la réalité matérielle réunies, et cette union structure toute possibilité de transformation historique. Dans la tradition occidentale des sciences et de la politique – tradition de domination masculine, raciste et capitaliste, tradition de progrès, tradition de l’appropriation de la nature comme ressource pour les productions de la culture, tradition de la reproduction de soi par le regard des autres – la relation entre organisme et machine fut une guerre de frontières…»
Ainsi parle Donna Haraway, professeure dans le département History of Consciousness, à l’Université de Californie à Santa-Cruz. Elle est l’une des personnalités qui ont façonné le champ de la théorie féministe et des science studies. Ses textes traduits en plus de 16 langues en font une auteure incontournable de la scène intellectuelle internationale, penseuse de la postmodernité et des technosciences. La plus grande partie de son oeuvre est encore inédite en français.
Bienvenue dans le monde étrange de Donna Haraway peuplé de cyborgs, hybrides, femalemen, oncoumouses, coyottes et autres monstres. Il s’y déjoue les dichotomies anciennes: féminin/masculin; nature/culture; vivant/artefact.
Bienvenue dans le monde de Donna Haraway, ses fabulations sont les nôtres, nos pires craintes ou nos meilleures espérances? A l’évidence, les cartes politiques pour l’invention de nouveaux espaces.

Il faut retourner le problème traditionnel. Ne plus se poser les questions : Comment libérer le sujet de la pornographie et comment protéger l’individualité et le caractère privé de l’identité et des pratiques sexuelles ? Mais poser plutôt ces questions : Comment et selon quelles conditions le sexe émerge dans le domaine de la représentation ? Quelles sont les stratégies politiques à travers lesquelles le sexe est devenu une affaire privée ? Quelles sont les conditions techniques (visuelles, performatives, institutionnelles…) de production des identités normales et déviantes, de privatisation de certaines fictions du sexe et de publicitation des autres dans la société post-industrielle?
Dans les sociétés disciplinaires qui ont inventé les identités sexuelles, le discours médico-légal et la psychologie, puis les medias se présentent comme les seuls espaces publics de production de discours et de représentation sur le sexe, le genre et la sexualité. Il s’agit d’espaces de normalisation et de régulation institutionnelles, in fine de criminalisation des sexualités et des corps non-heterosexuels et non-blancs.
Le féminisme et les mouvements homosexuels, puis les mouvements pro-sexe qui luttent pour la prolifération des pornographies alternatives et pour la légalisation du travail sexuel ont été les premières pratiques politiques à tenter la création d’un espace public de critique et déconstruction des sexes, des genres et des sexualités.  Aujourd’hui les pratiques queer, transgenres et pansexuelles élargissent davantage cet espace de production de discours et de représentation comme condition de possibilité de l’émergence d’un nouveau sujet politique et esthétique.
Par opposition aux dispositifs de contrôle, censure et privatisation, on affirme ici le caractère radicalement public du sexe.
Face à un public bourgeois, apparemment non-marqué sexuellement, mais en réalité codifié en tant qu’individuel, masculin et hétérosexuel, on affirme ici l’existence d’un contre-public sexuel (pour reprendre la notion de Michael Warner), un parlement des corps informés, et non-dociles qui travaillent à l’élaboration des stratégies micropolitiques de représentation et de construction des subjectivités minoritaires.
Cette initiative, qui rassemble expositions, conférences, séminaires, pratiques performatives, commence à Emmetrop en 2003 avec une série d’interventions autour des politiques et esthétiques queer et d’un premier atelier Drag King, suivi par les projets, Dur à queer et YesPorno auxquelles ont participé des artistes et activistes comme Del LaGrace Volcano, Les Queer MC, Laszlo Pearl, Béatriz Preciado, Virginie Despentes, Le Group Activiste Trans ou Shue Lea Cheang, ...

Au milieu des années 80, l’actrice porno américaine Annie Sprinkle emploie pour la première fois le terme “post-pornographie” pour présenter sa performance «The Public Cervix Announcement»  au cours de laquelle les spectateurs sont invités à explorer l’intérieur de son vagin à l’aide d’un spéculum. Une nouvelle représentation du sexe et de la sexualité se dessine alors, qui critique simultanément la censure préconisée par le féminisme abolitionniste et la visibilité normative produite par le discours médico-légal et les codes de la pornographie traditionnelle. Cette initiative ouvre les vannes. Suivront, s’inscrivant dans des espaces théoriques et esthétiques divers : Shelly Mars, Fatal Video, Virginie Despentes et Coralie Trinh-Thi, Shar Rednour et Jackie Strano, Del LaGrace Volcano ou Bruce La Bruce...À partir de ce déplacement épistémologique radical et prenant comme référence critique les travaux de Michel Foucault, Judith Butler ou Linda Williams, ce séminaire analyse la transformation des codes politico-visuels de la pornographie traditionnelle depuis les Stag Movies jusqu’aux genres actuels que sont le Gonzo ou la JennyCam. Il s’agira ici de cartographier un ensemble de performances, installations, textes et représentations visuelles qui émergent d’un regard critique sur la pornographie dominante et sur les normes de genre et de sexualité qu’elle produit.