Das queer: in Richtung einer Revolution der Politiken der Geschlechtsidentitäten und der Art

Wir sind alle der verkleideten?

In Verwirrung in Genre, Judith Butler lädt Professor komparativer Literatur und der Rhetorik in der Universität von Kalifornien-Berkeley ein uns, von einem anderen Auge die Verkleidung in Betracht zu ziehen: dieser ist kein komisches sogar pathetisches Vorgehen von Nachahmung, sondern eine Art und Weise, die Heterosexuellen zu parodieren, indem man die Kunstgriffe abhakt, die sie benutzen, um ihre Zugehörigkeit zu ihrer Art [2] zu manifestieren. Judith Butler entwickelt die Idee, dass unsere Gesellschaften Normen produzieren, die eine Beherrschung der männlichen Art und der Heterosexualität gewährleisten. Die Männer und die Frauen gleichen Tag nach Tag an die die ihrer Art angenommenen Codes, entsprechen. Gemäß dem Philosophen müssen die Geschlechtsminderheitspraktiken dazu dienen, „die Norm durcheinanderzubringen“ und zu zeigen, dass die Heterosexualität nicht von ihm geht.
In Verwirrung in der Art ist es die Möglichkeit sogar der Verkleidung (das drag), die den Beweis darstellen würde, dass die Art nur Fiktion und Leistung ist. Dass in anderen Graden wir alle sind „Transvestiten“. Jede Art ist Leistung ohne Original, mit der Femininität und der Männlichkeit zu beginnen. Wir sind alle Kopien ohne Original. Butler schlägt eine radikale Interpretation der Verkleidung vor, die implizit die nachahmende Struktur der Art enthüllt. Unter diesen Bedingungen bestehen „zu sein ein Mann darin“, „zu sein eine Frau“, Leistungen der Männlichkeit und der Femininität zu verwirklichen: solche Handlungen, solche im Allgemeinen konstruierte Gesten sind performatifs, insofern als das Benzin oder die Identität, die sie behaupten, auszudrücken, Erfindungen sind, die hergestellt wurden, und die dank Körperzeichen und anderen diskursiven Mitteln [3] aufrechterhalten bleiben. Aber dann, warum muss man ein Mann ODER eine Frau noch sein?

Für die Abschaffung der Erwähnung des Geschlechtes im Zivilstand!

In Frankreich könnte man sagen, dass es Monique Wittig sei, militanter Gründer des MLF und an den roten Lesbierinnen, die den queerbriefkasten in den siebziger Jahren eröffnet hat. Mit Monique Wittig hat er nicht dort, dass Männer und Frauen, die die Gesellschaft bilden. Sie erklärt zum Schluss einer Konferenz im Jahre 1978, dass „die Lesbierinnen keine Frauen seien“. In der Tat, théoricienne des materialistischen Feminismus, prangert sie den Mythos „der Frau“ an, zur Debatte stehendes Gericht die Heterosexualität als politisches Regime, Basis eines sozialen Vertrags, dem die Lesbierinnen ablehnen, sich zu unterbreiten: „Die Frau hat Sinne nur in den Gedankensystemen und in den heterosexuellen wirtschaftlichen Systemen. Die Lesbierinnen sind keine Frauen.“
Schon bauen sich Ausflüchte an diesem zweipoligen System der Art, die willkürlich die Rollen und die Macht verteilt. Monique Wittig erklärt: „, weil die Heterosexualität eine soziale Technologie und nicht ein natürlicher Ursprung ist Gründer, ist es möglich, seine Praktiken der Produktion der Geschlechtsidentität umzukehren. Der Homosexuelle, die Verrückte, das queendrag, die Lesbierin, die Lesbierin, camionneuse, der versäumte Junge, das butch, die f2m [4], und die m2f [5], die transgenres sind ein Betrug, die von einem falschen Geschlechtscode subversiven Vortragen.“ (Monique Wittig 1992). Ihres Erachtens ist es in diesem Raum der homosexuellen Parodie, dass die ersten Kontra-geschlechtlichen Praktiken als Möglichkeiten einer radikalen Abweichung hinsichtlich des heterosexuellen Systems erschienen: die Benutzung der godes, das érotisation des Afters und die Schaffung der vertraglichen Beziehungen SM, unter anderem Beispiele.
Seit 1997 haben die Existrans-Abläufe (Ablauf der trans', die Anfang Oktober stattfinden), erlaubt, vor den trans'forderungen mit unter anderem dem Recht zu stellen, seine Art, ihren Körper (sogar baut sich der Körper), sein Geschlecht, seine Sexualität ohne Hindernisse sowie die Abschaffung der Erwähnung des Geschlechtes über den Zivilstand oder indessen die Zivilstandsänderung zu wählen, mit oder ohne Operation (Flugblatt der rosa Panther im Jahre 2005). Diese Forderungen, alles andere als besondere“ oder „spezifische“ Forderungen „an den Trans- zu sein erlauben eine radikale von den Art- und Geschlechtsnormen zur Debatte stehende überreichung. Wären die Fragen trans' nicht im Herzen der von der Anweisung und vom Befehl an die Art zur Debatte stehenden überreichung (du musst ein Mädchen oder ein Junge sein)? Mit anderen Worten würde die Perspektive der Abschaffung der Erwähnung des Geschlechtes des Zivilstandes nicht erlauben, eine Kritik und eine radikale vom System der Art und Geschlechtes zur Debatte stehende überreichung in Betracht zu ziehen?
Heute mit der Gruppe TorduEs sind es dragwerkstätten, die sich in kleinem Ausschuss bilden, um aufzudecken/gemeinschaftlich wirklich zu leben das drag im öffentlichen Raum, aber augenblicklich von einer Art zur anderen zu schwanken, und seine Eindrücke auf dieser Erfahrung gemeinschaftlich zu teilen. Aber die Frage bleibt, qu'est-ce qui macht von uns einen Mann oder eine Frau und muss wir das ein oder andere an der Tageszeitung sein?
Es ist in diesen militanten Praktiken und in diesen Zusammenhängen, dass die queertheorien begonnen haben zu keimen. Man wird versuchen, davon einige zurückzunehmen. Tief betrübt, wenn das Format, das folgt, etwas schulisch scheint, aber mit den Akademikerinnen, das Problem, es ist, dass sie so sehr gut schreiben (schließlich, so schwierig zu begreifen), dass man Verlangen hat, sie sich für sich selbst ausdrücken zu lassen.

Die Konstruktion oder die Produktion der Arten, Rasse sind normale Körper und Nationen untrennbar. [6]

Das feminismblack hat gewaltig die Mann-Frau Konzepte von Bi-Kategorien durcheinandergebracht. In der Tat hat dieser aufgestellt, dass er dort an verschiedenen Modalitäten folgender Art der soziale Ursprung und das ethnicité.
Vor schon 30 Jahren, das feminismblack wollte die Vorstellungen „essentialistes“ der Art wieder infrage stellen. Für meinen Teil bin ich sicher, dass man sogar an Sojourney Truth hinaufgehen könnte, dieses schwarz es amerikanisch, das skandiert hat „Ain' t I a woman?“ („Bin ich keine Frau? “) in 1851 an einer feministischen Konferenz. Sie gab so auf dieser Konferenz bekannt, welcher Punkt die Art- und ethnicitékonzepte sich in ihren jeweiligen Verfassungen dachziegelartig anordneten. Sein gelebt von Art „schwarzer Frau“ unterschied es von den weißen Frauen, die die Bänke der Versammlung besetzten. Sie fand sich nicht in den Forderungen ihrer feministischen Kolleginnen wieder. Während diese Letzten sich zum Beispiel über die Beziehungen von galanteries zwischen Männern und Frauen beklagten sie interpellierte die Audienz, um festzulegen, dass nie nur ein Mann eine Jacke zu diesen Füssen gestellt hatte, um zu vermeiden nur sie geht in eine Wasserpfütze und jedoch, verlangte sie: „Bin ich keine Frau?“ Gut ist es wenig ein etwas trivialer historischer Umweg zu sein, aber ich denke, dass die Idee der Verbindung, die verbindet gelebt von Frau und die Fragen der Rasse und des ethnicité, sehr dort ist.
Marie-Hélène Bourcier (MHB), erklärt in Queer Zones, dass die Konstruktion der Männlichkeit und der Femininität in post-kolonialen Systemen sich gerade an der Kreuzung Fragen des ethnicité und soziale Ursprünge befindet. Es empfiehlt sich also, diese binären Identitätskategorien (Mann/Frau) zu überschreiten, die sogar Re-naturalisierende autoritäre Reden und verbergen können, und die Vielfältigkeit gelebt Art zu leugnen.
Nach MHB ist „es auch wahr wie eine der großen Baustellen der Theorie, und von den queerpolitiken, verwirklicht mit mehr oder weniger Glück, ist zu versuchen, die verschiedenen Niveaus sozialer, wirtschaftlicher und kultureller Unterdrückung nicht kumulativ zu berücksichtigen, aber zu sehen, in der die Konstruktion oder die Produktion der Arten von der Rasse normale Körper und Nationen untrennbar sind. Die queerpolitiken der Unterschiede strengen sich den Verstand an, diesen Imperativ „des intersectionnalité“ zu berücksichtigen, um die Verdunkelung nicht zu reproduzieren, die auf nur ein Beherrschungsfaktor ausschließt: die Klasse für den Marxismus und die so genannten Politiken der Linke, die Art für den Feminismus und die antisexistespolitiken, die Rasse/ethnicité für die antirassistischen Politiken. “ [7]
Außerdem kann man die Absichten von Beatriz Preciado [8] feststellen (Philosoph in Paris VIII), die die betreffende überreichung eines politischen Themas erklärt „hegemoniale (autoritäre Vorstellung die die selben Unterschiede innerhalb dieses Themas leugnen würde) und hétérocentrique Frau“, (zentriert auf einer ausschließlich heterosexuellen Vorstellung der Gesellschaft). Beatriz erklärt: „Haraway oder Judith Butler fordert sich von einem post-feministischen Einflussbereich oder queer, die amerikanische Teresa de Lauretis, gab und, das Französin Marie-Hélène Bourcier, aber auch die Lesbierinnen schikanierten, wie Gloria Andalzua oder der schwarze Feminist Audre Lorde werden sich an der Naturalisierung des Femininitätskonzeptes angreifen, das ursprünglich die Quelle des Zusammenhaltes des Themas des Feminismus war. Wenn die queermengen post-feministisch sind, ist es nicht, weil sie wollen, oder dass sie ohne den Feminismus machen können. Vielmehr. Sie sind das Ergebnis einer reflexiven Gegenüberstellung des Feminismus mit den Unterschieden, die dieser zugunsten eines politischen Themas löschte „hegemoniale und hétérocentrique Frau“. “ [9] der Begriff post-Feminismus registriert diese Verlagerung des Ortes der Angabe eines universellen Themas „Frau“ in Richtung einer Vielfältigkeit der angesiedelten Themen. Von Lauretis spricht über einen „konstitutiven Bruch des Themas des Feminismus“, der vom „nicht Zufall des Themas des Feminismus mit den Frauen“ ableitet.
In savoir_vampires@war erklärt Beatriz Preciado, dass einfach es handelt sich nicht um, die Rassen- oder ethnische Besonderheit der Unterdrückung als eine Variable mehr neben der Geschlechtsunterdrückung und Art zu berücksichtigen, aber eher die überlagerungsräume zwischen Art, Geschlecht und Rasse (das sexualisation der Rasse und das racialisation des Geschlechtes) als konstitutive Vorgänge der sexocoloniale Moderne zu analysieren. Die Rasse, die Klasse, das Geschlecht, die Art, die Nationalität… bestehen nur wie, die zu einem komplexen Netz gegenseitiger Beziehungen gehören. Es handelt sich nicht um, homosexuelle Politik, Politik der Art, antirassistische Politik zu addieren… Es handelt sich darum, „relationale Politiken“ zu erfinden (Avtar Brah, 1996), „Strategien politischen intersectionnalité“ zu schaffen (Kimberly Crenshaw, 1996), die die Räume „der Kreuzung der Unterdrückungen“ herausfordern - von Unterdrückungsinterlocking (Bell Hooks 2000).

Queeriser der Feminismus: „Wir“ von den Frauen?

Beatriz Préciado spricht über Würfel-Identifikation mit dem Thema (Frau zum Beispiel) und zieht die Konzepte „strategischer Identitäten“ vor. Die Politik der queermengen taucht also aus einer kritischen Position hinsichtlich der normenden Disziplinarwirkungen und jeder Identitätsbildung auf: es gibt keine natürliche Basis („Frau“, „Homosexuelle“ usw.), die die politische Aktion legitimieren kann. Taucht aus den Lesbierinnen auf, die keine Frauen sind, Homosexuellen, die keine Männer sind, trannies (Trans- trav'), die weder Mann sind noch Frau. Beatriz Preciado setzt fort: „In dieser Hinsicht, wenn Wittig durch die queermengen neuinvestiert worden ist, ist es genau, weil ihre Erklärung, nach der „die Lesbierinnen nicht von Frauen sind.“ ist Mittel, die erlaubt, durch die Würfel-Identifikation den Ausschluss der lesbischen Identität als Bedingung der Möglichkeit der Bildung des politischen Themas des modernen Feminismus zu entgegnen. “ [10]
Außerdem, was für Beatriz Preciado auf dem Spiel steht, sind es die Umleitungen der Technologien des Körpers. Ihres Erachtens sind die Körper der queermenge auch eine Wiederaneignung und Umleitungen der Reden der anatomischen Medizin und der Pornografie unter anderem, die den modernen straightkörper (hétéronormé) und den umleitenden Körper gebaut hat. Die queermenge hat nur, „drittes Geschlecht“ oder von „über die Arten hinaus“ zu machen. Sie macht sich in der Aneignung der Disziplinen von Kenntnissen/Macht auf den Geschlechtern, im réarticulation und Umleitung der präzisen sexopolitiques Technologien „umleitender“ Produktionen „der normalen“ Körper und. Beatriz erklärt, dass im Gegensatz zu den feministischen“ oder „homosexuellen“ Politiken „die Politik der queermenge weder auf einer natürlichen Identität (Mann/Frau), noch auf einer Definition durch die Praktiken (heterosexuell/homosexuell) sondern auf einer Vielfältigkeit der Körper beruht, die sich gegen die Regimes erheben, die sie als „normal“ oder „anormal“ bauen. Das boysissy (der verweichlichte Junge), das kingdrag, das queendrag, die butchfrau (männliche Frau), die transgenreskörper, die intersexes, diese „Beispielversager“ ergeben sich aus dem queerperformativité und zeigen gut das Pseudo-naturalité des Systems Geschlecht/Art.
Um zu beenden kann man nicht vergessen, den Aufruf von Marie-Hélène Bourcier queeriser zu erwähnen der Feminismus in seinem Buch Queer Zonen 2. In der Tat zieht sie Schaden in Betracht, dass das Artdiskriminierungskonzept „“ sich nur auf die Frauen bezieht, indem es andere Typen von Artdiskriminierung ausschließt (durch Beispiele erfahren die Diskriminierungen wie die transgenres, Transsexuellen…). Marie-Hélène Bourcier wird gerade versuchen, den Ausschluss der anderen Arten zu beweisen wie bewirkt eine restriktive, dualistische Vorstellung, und dass gerade Formulierungen als „die Unterdrückung der Frauen“ oder „männliche Beherrschung“ ablagern. Da noch von dem zu erörtern! Für Marie-Hélène Bourcier immer hat die Lokalisierung der Beherrschung bei den Männern für renaturalisergegenleistung die Frau.
Somit kann der post-queerfeminismus dazu dienen, die Vergehen eines addierenden hétérocentrée sogar eurocentrée Konzeptes und „der Beherrschung“ zu unterstreichen. Dieses Konzept ist oft renaturalisante und verweist eine binäre Vorstellung der Arten (was den Ausschluss der männlichen Lesbierinnen, der butchs bewirkt und der Fragen des Rassismus und klassifiziert).
Da jedenfalls Debatten, die nicht versäumen werden, uns für die kommenden Zeiten zu interessieren. Ich kann nur noch einmal auf die Zusammenkunft zwischen rasendem Fallopes (nicht gemischte Gruppe von Frauen und von Lesbierinnen) und dem Kollektivum Existrans' (Ablauf der trans') verweisen, die hinsichtlich der Koalitionspolitik besonders interessant ist.

Puck

[1] verpassen den Dokumentarfilm Paris is Burning de Jennie Livingston (1990) nicht in dieser Beziehung.

[2] Le Monde, „Judith Butler Philosoph einer anderen Art“ [[1. September 2004.

[3] Marie-Hélène Bourcier, Queer Zone 1.

[4] Frau in Richtung des Mannes.

[5] Mann in Richtung der Frau.

[6] queeraktivist und Soziologe, Marie-Hélène Bourcier lehren in der Universität von Lille III und von Paris VIII. Sie ist der Autor von Queer Zones, Politiken der Geschlechtsidentitäten, der Vertretungen und der Kenntnisse und hat das entgegnen-Kontra-Sexuel-Manifest von Beatriz Preciado übersetzt. Sie hat die queerassoziation gegründet der Zoo, dessen Ziel darin besteht, überlegungen und Kontra-Reden über die Sexualität und die Arten zu entwickeln. Der Zoo hat Q als Queer zum ersten Mal im Jahre 1999 veröffentlicht, von dem es eine Neuauflage dieses Jahr gegeben hat.

[7] Bourcier, Marie-Helene. „Post-Homosexuelle, die queerpolitik laden aus! “ veröffentlicht im Zusatz „spezielles queer“ der französischen Briefe in sog es ein.

[8] geboren in Spanien lebt dieser Philosoph zwischen den Vereinigten Staaten und Frankreich. Mitglied der Gruppe der Zoo in Paris und Lehrer in der Universität Paris VIII arbeitet sie auf der Theorie der Architektur in der Universität von Princeton. Autor des entgegnen-geschlechtlichen Manifestes lenkt sie das Projekt künstlerischer Forschung und Produktion „Technologien der Art“ am MACBA (von Barcelona zeitgenössisches Musée von Art). Sie ist auch Mitglied der Redaktion der Zeitschrift Mengen.

[9] Preciado, Beatriz, „Multitudes queer: für eine Politik der anormalen“, Mengen gestellt online im März 2003.

[10] OP. cit